Рефераты, курсовые. Учебные работы для всех учащихся.

Государство и религия в древней Индии

Государство и религия в древней Индии

Первыми жителями Древней Индии были дравиды. По прошествии веков дравидов сменили многочисленные племена, отличавшиеся друг от друга укладом жизни, языком, верованиями, культурой.

Первые известные нам центры индийской культуры – Хараппа, Мохенджо-Даро и другие существовали уже в ІІІ тысячелетии до н.э. на берегах Инда.

Государственное устройство древней Индии складывалось в течение многих веков.

Постоянная борьба монарха и республиканских объединений, междоусобные войны между царевичами, волнения среди каст, варн оттягивали становление единого государства. На протяжении долгого времени вспыхивали противоречия в древнеиндийском народе, что сильно обостряло социально-экономические отношения внутри страны. А это, безусловно, влияло на внешнее положение государства, на культурное наследие страны, на формирование политической мысли и многое другое.

Соответственно, все это замедляло темпы развития древнеиндийской цивилизации. Но, несмотря на столь медленное и тяжелое развитие государства, в древней Индии сформировались многочисленные религиозные течения, и появилась такая мировая религия, как буддизм, которая существует и развивается и в наши дни. Цель данной работы: рассмотреть и изучить государственное устройство цивилизации, исследовать религиозные направления и доказать, что существование и развитие государственности и религии в древней Индии во многом повлияло на современную обстановку в мире. В своей работе я использовала различные труды таких известных ученых, как В.И. Авдеев, Г.М. Бонгард-Левин, Д. Косамби, Р.Ш.Шарма и другие. Также при исследовании я опиралась на такие древнеиндийские источники, как гимны «Ригведы», Законы Ману, разнообразные брахманские сутры и шастры. Глава I . ГОСУДАРСТВО В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ 1. Особенности развития государства и права Принципиальные различия восточного и западного цивилизационных путей развития заключались в том, что на востоке в отличие от запада, где частная собственность играла господствующую роль, частнособственнические отношения, отношения частнотоварного производства, ориентированного на рынок, не занимали значительного места. Это в свою очередь сказалось на застойном характере восточных социальных структур, на отсутствии на востоке условий для развития тех правовых и политических институтов, которые были призваны обслуживать нужды общества: демократическое общественное самоуправление, с правами и обязанностями каждого гражданина, правовые гарантии его частных интересов, прав и свобод. Одной из основных социальных форм, играющих решающую роль в эволюции древневосточных обществ, была сельская община, сохранившая во многом черты патриархально-родовой организации. В значительной мере она определяла характер политической власти в этих обществах, роль и регулирующе-контрольные функции древневосточного государства.

Структура замкнутых сельских общин с натуральным характером производства, с сочетанием ремесла и земледелия, слабым развитием товарно-денежных отношений составляло основу социальной жизни Древней Индии.

Постепенно из общины выделяется привилегированная верхушка, стоявшая над рядовыми общинниками и не участвующая в производстве. По-прежнему владельцем-собственником земли оставалась община.

Вместе с тем и государство выступало в качестве верховного собственника земли, права которого выражались в получении ренты-налога. Строй многоукладной хозяйственной жизни определял исключительно пёстрый социальный состав общества. В них отсутствовала чёткая социально-классовая граница (существовали различные категории зависимого населения, занимающие промежуточные позиции между свободными и рабами). Сословно-правовой статус индивида в обществе не совпадал с его социально-экономическим положением.

Развитие общества в Древней Индии носило свои особенности. Они связаны с жёстким сословным делением на варны, с присущей ему особой общинной организацией, отличающейся высокой степенью замкнутости и автономности.

Отношения рабовладения здесь тесно переплетались с сословно-варновыми, кастовыми.

Традиционная социальная приниженность низших каст, почти полное бесправие тех, кто находился вне варн, создавали возможности для полурабских форм эксплуатации населения. В Индии на всех этапах её развития сохранялось определённое самоуправление общин.

Правители Древней Индии не располагали неограниченными законодательными полномочиями. Даже в крупном государстве, как Маурьев ( IV – II в.в. до н.э.), большое значение имели коллегиальные органы государственной власти, такие как совещательный орган при царе – раджасапха и совет сановников – мантрипаришад . 2. Правовое положение отдельных групп населения Правовые памятники дают яркую картину сословно-кастового деления древнего общества Индии, которое приобрело здесь наиболее законченные формы.

Социальное расслоение в Древней Индии привело не к формированию классов (рабовладельцев и рабов), а к возникновению особых сословных групп – варн. 1. Варно-кастовый строй Жесткая дифференциация древнеиндийского общества, обусловленная социальным происхождением и характером деятельности, завершилась формированием замкнутых общественных групп. В основе этой дифференциации лежало разделение труда, та глубокая социальная ступень разделения, когда труд физический отделялся от умственного, материальный от духовного, производительный от управленческого. Здесь уже были заложены основы социально-экономического неравенства, эксплуатации родовой аристократией простого народа. Всего существовало две группы: · по сословиям – варны (их 4); · по профессиональной деятельности – касты (3,5 тысячи). Их обобщенно называют варно-кастовый строй. Варны, позднее их стали называть джати, делились на: · брахманов – родоплеменная аристократия, представители знатных жреческих родов, осуществляющих контакты с божеством и управляющих государством; · кшатрии – военная знать; · вайшьи – часть трудового населения, занимающаяся хозяйственной деятельностью: земледелием, ремеслами, торговлей; · шудры – слуги. Их долей было безропотно служить членам других каст. Они были бесправны и лишены собственности. Особо сильным было влияние брахманов в идеологической сфере и культуре. Б рахманы занимали посты главных советников при царских дворах, в суде.

Многие из них были очень богаты, владели крупными земельными по местьями.

Политическая власть была в руках кшатриев, особенно усиливших свое влияние при создании сильной империи Ма урьев. Цари, как правило, были из кшатриев, в их руках нахо дилась армия.

Наиболее значительной была власть кшатриев в республиках. Вне каст оказались бывшие рабы и представители презираемых обществом профессий, со временем составивших многочисленные касты «неприкасаемых». В законах Ману указаны 7 разрядов рабов (7 источников рабства: военный плен, раб за содержание, раб по наследству, рождённый в доме, купленный, подаренный и раб в силу наказания). Все права над рабом предоставлялись хозяину. Раб – не правоспособен.

Обозначившиеся со временем границы между варнами, кастами возводили запрет на смешанные браки и переход из одной варны в другую ; у каждой касты был свой божий храм, изучение священных книг – привилегия высшей касты.

Владельческие права общин в Индии были не ограничены. Право распоряжаться общинной землёй: продавать, сдавать в аренду, дарить её полностью принадлежали ей. Также правящая верхушка получала часть ренты-налога в свою пользу. Это нашло отражение в законах образа жизни – дхармах. Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скреплённые правом, религией, сдержали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии. 2. Семья и формы брака В государствах Древней Индии существовала большая патриархальная семья.

Главой семьи считался муж. Посте пенно меняется положение женщины, которая становится полностью зависимой от своего супруга и сыновей. Брак пре вращается в своего рода имущественную сделку.

Мужчина «покупал» себе жену, она становилась его собственностью. В некоторых письменных источниках встречаются упоминания о продаже жен и их проигрыше.

Положение женщины было очень тяжелым. В детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости – мужа, после смерти мужа – под властью сыновей: так говорят о женской доле «Законы Ману». Жена должна быть терпели вой и строго соблюдать спои обязанности. «Законы Ману» прямо требуют от жены почитать своего мужа, как Бога, даже если он лишен добродетелей. Лишь муж мог развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал или оставил. Она продолжала считаться его же ной. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни.

Мужчина мог иметь несколько жен, и это не считалось грехом.

Согласно традиции, жена должна была принадлежать к той же варне, что и муж.

Мужчинам разрешалось в исключительных случаях всту пать в брак с женщинами из более низкой варны, но жен щине из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей группы запрещалось! Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке . Всесильной была власть отца над своими детьми. Он даже мог их подарить. Всего существовало восемь форм брака : дарение дочери (брахман), дарение дочери жрецу ( дайва ), покупка невесты за корову или быка ( арша ), женитьба на равных условиях ( праджапатья ), по купка невесты по договору о выкупе (асура), похищение неве сты ( ракшаса ), захват женщины силой, когда она находится в состоянии сна ( пайшача ), добровольный союз ( гандхарва ). В течение очень долгого време ни в семейно-брачных отношениях сохранялись весьма ар хаичные пережитки и обычаи.

Например, в случае смер ти мужа, не имевшего детей, его жена должна была, если того требовали родственники мужа, иметь потомство от брата мужа или другого близкого родственника. Эти правила исходили из старых норм, связанных с прин ципом сохранения родового имущества. Не допускались бра ки между кровными родственниками вплоть до седьмого колена. 3. Государственный строй и управление Примитивные государственные образования складывались в Древней Индии в 1 тысячелетии до н.э. на основе отдельных племён или союзов племён в форме племенных государств. Они представляли собой небольшие государственные образования, в которых роль государственного управления выполнял племенной орган. Это были монархии, в которых главенствующую роль выполняли брахманы, в которых политическое господство осуществлялось военной силой кшатриев. 1. Царская власть В Древней Индии, несмотря на их исторические особенности, цари возвеличивались. Их имена ставились рядом с именами богов. Они наделялись всесильными деспотическими полномочиями.

Правители первых государственных образований – раджи, выполняли простейшие функции управления, обеспечивали внешнюю безопасность, вершили суд, распоряжались фондом земель и собирали ренту-налог. В Древней Индии, особенно в эпоху Маурьев, происходило усиление монархической власти и постепенное падение роли институтов племенного управления. Царь считался основой государства. «Государство – это царь», и такова вкратце суть всех элементов государства, как гласит об этом « Артхашастра ». Принцип наследования соблюдался очень строго. Еще при жизни царь назначал одного из своих сыновей (обычно старшего) наследником престола, хотя захват престола сопровождался, обычно, острой борьбой между царевичами. При вступлении на престол совершалась особая церемония воцарения – абхишека , которая сопровождалась пышными празднествами.

Древнеиндийский царь стоял во главе государственного аппарата и обладал законодательной властью. Он сам назначал крупных государственных чиновников и являлся главой фискальной администрации, верховным судьей.

Большую роль при дворе играл царский жрец, которых принадлежал к влиятельному брахманскому роду. Царь сам выбирал себе надежных помощников и строго следил за своей безопасностью. В целом службе надзора придавалось большое значение. Под надзором находились не только должностные лица, но и жители городов и деревень. Под особым наблюдением находились царевичи. Царь считался и командующим армией.

Центральный административно-военный аппарат в Индии был слаб.

Причина – сохранение важной роли в государстве органов общинного самоуправления. Всё это даёт утверждать, что власть древнеиндийских царей не была деспотической. 2. Армия Армия играла огромную роль в Древней Индии. Войны и грабёж других народов рассматривались как важный источник процветания государства.

Почитался царь – мужественный воин, добывающий «то, что он не имеет». Царю переходила и большая часть награбленного имущества, остальное подлежало дележу среди солдат. Армия комплектовалась из наследственных воинов, наёмников, воинов, поставляемых зависимыми союзниками.

Численность царского войска была огромной.

Например, в военном лагере Чандрагупты находилось 400 тысяч солдат. Армия была кастовой. В основном лишь кшатрии могли носить оружие.

Другие могли браться за оружие, когда для них «наступает время бедствий». Армия выполняла и функции охраны общественного порядка. Она должна была защищать государственную целостность. Вот почему отряды помещались «среди двух, трех, пяти, а также сотен деревень». 3. Паришад и сабха Большую роль в управлении государством играл совет царских сановников – паришад . Совет занимался проверкой всей системы управления и выполнения приказов царя. Кроме паришада существовал узкий тайный совет, состоящий из нескольких особо доверенных лиц. В случае крайне неотложных дел могли вместе собираться члены обоих советов.

Количественный состав паришада зависел от нужд государства.

Паришад контролировал выполнение норм дхармы и устанавливал обязанности для чиновников, выезжавших в инспекционные поездки по стране. Он мог собираться и без царя.

Паришад как политический орган состоял из знати – военной и жреческой, которая стремилась сохранить свои привилегии и ограничить абсолютную власть правителя.

Постепенно количественный состав паришада уменьшался, он аристократизировался , роль его все более сводилась к выполнению совещательных функций при царе.

Широкое по составу собрание знати и представителей народа, выполнявшее очень важные политические функции называлось сабхой . Постепенно состав сабхи значительно уменьшился, она тоже приобретает характер царского совета – раджа-сабхи . Правда, по сравнению с паришадом раджа-сабха была более представительным органом. В нее могли входить и некоторые представители городского и сельского населения. Все это говорит о том, что даже в период особенного усиления монархической власти сохранялись институты и традиции древней политической организации, которые определенным образом ограничивали власть царя. 4. Сбор налогов Сбор налогов считался одной из важнейших функций царя. В различных политических трактатах многократно подчеркивалось, что казна составляет основу сильной власти, и царю рекомендовалось постоянно следить за ней. Доля собираемых налогов была весьма велика, но существует идея, что царь собирает налоги ради защиты самих подданных, что это своего рода небольшая награда ему за заботу о населении страны.

Основным видом налога был бхага – доля царя, обычно составлявшая 1/6 сельскохозяйственной продукции. Царь по своему желанию мог уменьшить эту долю или вообще освободить кого-то от налога, но это бывало очень редко и лишь в особых случаях. Царь даже назывался « шадбхагин », то есть «получающий шестую долю». Некоторые области с особо хорошей почвой, где выпадали обильные осадки, могли облагаться значительно более высокими налогами – до 1/4 и даже 1/3 урожая. Доля царя могла быть увеличена и при финансовых затруднениях в государстве.

Основной податной группой были земледельцы – свободные общинники, владельцы небольших участков земли. Кроме них налоги царю уплачивали также ремесленники, торговцы, владельцы скота.

Некоторые слои населения были освобождены от налогов.

Брахманы, как знатоки священных текстов и как представители высшей варны, освобождались от уплаты налогов. Более того, за взимание налога со знатоков Вед, с отшельников и царских жрецов полагался штраф. Это объяснялось тем, что брахманы уже своей деятельностью и религиозными заслугами вносили свой вклад в государственную казну и способствовали расцвету страны. В список освобожденных от налогов также входили «люди царя», то есть находящиеся на царской службе. Таким образом, основное бремя налогов ложилось на земледельцев и ремесленников, что еще более обостряло противоречия между сословиями и различными социальными группами. 5. Городское управление Многие города складывались в результате войн, покорения ряда племён и народов (империя Маурьев – война Кошалы и Магатхи и разгром Александром Македонским). Города возникали как центры торговли, управления хозяйством, средоточия ремесел, концентрации идеологической активности.

Каждый город имел свое лицо, свою индивидуальность, свою атмосферу и свой стиль жизни. Ритм жизни в таком городе был близок к природному, и человеку было несложно включиться в него и сочетать его с ритмом своего труда.

Вначале древнеиндийские города были городами – государствами. Это была самостоятельная политическая единица, состоявшая из города с окружающей его территорией, которую возделывало население города и прилегающих селений. Город – государство мог включать в себя и несколько зависимых от него городов Древнеиндийские города делились на внутренние, то есть находившиеся в виджите , и внешние.

Существовали специальные городские чиновники – астиномы , в функцию которых входило создание шести небольших советов по пять человек в каждом, осуществлявших надзор за определенной сферой жизни народа: за ремесленниками, за чужеземцами, за регистрацией рождений и смертей городских жителей, за торговыми операциями, за клеймением товаров ремесленников и, наконец, шестой совет собирал десятину с продаваемых товаров.

Заслуживает внимания сам факт существования в городах коллективных органов управления.

Городской совет фактически был главным органом власти в городе, хотя члены его, не выбирались, а назначались или утверждались центральной или провинциальной администрацией.

Центральная власть стремилась лишить городские советы независимости, но определенную автономию им удавалось все же сохранять.

Известно, например, что некоторые города имели свои собственные печати, городские знаки; городские советы заключали сделки с ремесленными организациями.

Каждая группа населения в зависимости от варны и профессии жила в определенной части города, что, возможно, было связано с пережитком очень древней традиции племенной организации.

Городские чиновники осуществляли контроль за общественными постройками, за чистотой в городе, за святилищами и храмами.

Большинство построек в городах были деревянными, поэтому противопожарный контроль приобретал особую актуальность.

Например, в летнее время нельзя было разводить огонь, за нарушение этого правила взимался большой штраф. Всем домохозяевам надлежало иметь противопожарные средства.

Множество сосудов с водой выставлялось на улице. Жизнь в городе строго регламентировалась.

Хождение по улицам города после специального ночного сигнала запрещалось, а если кто-либо проходил мимо царского дворца, его арестовывали и штрафовали. 6. Суд и судебный процесс В Древней Индии существовали 2 системы судов: царские и внутриобщинные.

Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь (вместе с брахманами и опытными советниками) или замещающая его судебная коллегия. Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистию. Во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, специальные судьи разбирали уголовные дела.

Большая ответственность лежала на городских властях, которые боролись с преступностью.

Большинство дел рассматривалось общинными, кастовыми судами.

Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии и до наших дней.

Судопроизводство по своему характеру процесса, что по уголовным, что по гражданским делам, в основном совпадали.

Судебное дело начиналось с подачи заявления и показаний в суде истца, затем ответчика. В зависимости от характера дела каждая из сторон выставляла поручителей, гарантирующих исполнение решения суда.

Ответчик при этом не имел права выдвигать встречного иска (исключая дела о ссорах, кражах, соглашениях торговцев). Рассмотрение дела прекращалось, если ответчик признавал свою вину. В противном случае, ему давалась отсрочка для ответа: первый раз – 3-7 дней, второй раз – 1,5 месяца с целью поиска новых доказательств. Истец должен был оспорить показания ответчика в тот же день, в противном случае, он подлежал штрафу.

Бегство и истца, и ответчика – признание вины.

Действовал общий принцип: свидетель должен быть равным по социальному статусу той стороне, в процессе относительно которой он даёт показания. Эти требования не действовали в случае тяжких преступлений.

Лжесвидетельство считалось преступлением, наказываемым штрафом равным десяти кратной сумме иска или изгнанием из страны. В древности применялся суд божий – ордалии (испытание весами, огнём, водой простой и священной и ядом). К ним прибегали при согласии обоих сторон и при отсутствии доказательств. 7. Система провинциального управления Ядром государства считалась виджита (в пер. «завоеванное»), куда входил собственно царский домен и некоторые области, находящиеся под особо строгим контролем центрального управления.

Территория государства делилась на провинции, из которых особым статусом обладали четыре главные провинции – Северо-Западная со столицей в Таксиле , Западная со столицей в Уджаяни , Восточная (провинция Калинга ) с главным центром в Тосали и Южная с центром в Суварнагири . Во главе этих провинций находились царевичи. Столь высокий статус именно этих областей был связан с их особым положением и ролью в политической, экономической и культурной жизни страны.

Главные провинции обладали немалой автономней.

Царевичи во всех провинциях (кроме Калинги ) посылали специальных инспекторов по управляемой ими территории для проверки действий местных чиновников.

Правитель же Калинги не обладал этим правом: по его территории инспектирующие поездки организовывал сам император.

Наряду с делением на главные провинции существовало деление на джанапады (обычные провинции), прадеши (области), ахале (округа). Низшей единицей провинциального управления считалась грама (деревня). Во главе джанапад стояли крупные государственные чиновники – раджуки (в пер. «держащий веревку»). В подчинении раджуков находились окружные махаматры , стоявшие во главе ахале . В главных городах округа имелись канцелярии, где регулярно должны были собираться чиновники.

Отсюда посылались уже по всему округу распоряжения. 8. Местное управление Лишь часть территории империи находилась под непосредственным управлением царя и его двора. Самой крупной административной единицей была провинция. В функции правителя провинции входила защита её территории, охрана порядка, сбор налогов, обеспечение строительных работ. Менее крупной административной единицей был округ, возглавляемый окружным начальником («думающим обо всех делах»). В его обязанности входил контроль над сельской администрацией. Он получал доход «с города». Артхашастра выделяет четыре вида сельских областей, состоящих из 800, 400, 200 и 10 селений.

Жалование давалось управителю начиная с 10 деревень. Это свидетельствует о том, что староста деревни-общины не был царским чиновником. В его обязанности входили сбор налогов, наблюдение за порядком в общине. На общинных сходках решались наиболее важные вопросы. 4. Республиканские объединения 1. Ганы и сангхи В ведийскую эпо ху под ганами и сангхами понимали племенные образования, затем – объединения немонархического типа (республиканские объединения), стоящие на раз ной ступени развития.

Например, в грамматике Панини ( V – IV в.в. до н.э.) упоминалось несколько разрядов сангх: «сангхи, живу щие оружием» – военные объединения и сангхи, где процесс развития государственности зашел уже очень далеко. В различ ных буддийских сочинениях выделяются два типа государств – монархии под властью одного правителя и страны под властью ганы. Если у первых вся полнота власти находилась в руках одного человека, то в ганах, даже решение десяти может быть пересмотрено двадцатью, то есть зависит от мнения большинства.

Примечательно, что древ ние индийцы не считали власть ганы правлением, где лишь временно отсутствует единоправитель. Более того, они сопос тавляли обе формы власти – монархию и республику, отмечая, что в своих странах соответственно и царь и гана как высший орган власти обладают исключительными полномочиями. В общем, объединения ганы и сангхи были автономными и независимыми, где нет власти царя, а выбирается предводитель. И индийские источники рисуют эти немонар хические объединения как процветающие страны с налажен ной системой управления, с высоким уровнем культуры. 2. Система управления Общим в республиках ганы и сангхи было отсутствие наследственного правителя с единодержавной вла стью. Глава обычно выбирался (или назначался) ганой, но в особых случаях мог быть ею и смещен. Гана назначала своего, по ее мнению уважаемого, кандидата, за являя, что она оставляет за собой право смещения его, если он не будет согласовывать с ней свои действия. Глава ганы обладал в основном исполнительной властью, законодатель ная же оставалась у ганы как высшего органа власти (под ганой понималась, таким образом, и страна с немонархичес ким правлением, и высший орган власти государства). Гана принимала основные решения, которые имели форму обязательных постановлений для всех жителей, в том числе и для самых влиятельных. Кто осмеливался нарушить эти законы, подвергался наказанию: на него накладывали боль шой штраф.

Иногда виновника ждала и смертная казнь. Гана сама назначала должностных лиц, которые рассматривались в качестве ее представителей. В некоторых республиках гана являлась своего рода на родным собранием всех полноправных свободных жителей. При принятии решений основывались на мнении большинства. От состава и роли ганы как высшего органа власти в значи тельной степени зависел общий характер этих республикан ских государств. Там, где народное собрание сохраняло ведущую роль, состояло из полноправных жителей, республику можно охарактеризовать как демократическую, хотя и здесь большую роль играл совет знати. Неко торые объединения представляли собой переходную форму от демократической к аристократической республике. Там же, где народное собрание уже утратило свое первенствующее значение, и фактическая власть сосредоточилась в руках аристократического совета кшатриев, республики являлись ари стократическими . 3. Власть кшатриев и социальная структура В ганах и сангхах кшатрии были гос подствующей прослойкой, отграни ченной от всего остального населения.

Поэтому многие немонархические объединения назывались кшатрийскими.

Особым положением в аристократических республиках пользовались наиболее бога тые и влиятельные кшатрии, носившие титул «раджа». Для получения этого титула нужно было пройти особый обряд посвящения в священном водоеме. За незаконное совершение обряда даже кшатрия ждала смертная казнь.

Кшатрии, имевшие титул раджи, заседали в специальном зале – сантхагаре, обсуждая важнейшие вопросы управления.

Представителям других варн, даже брахманам, не разрешалось присутствовать на этих заседаниях. Можно предположить, что в некоторых республиках обсуждение вопросов шло сначала в народном собрании, а затем совет раджей выносил окончатель ное решение. Но взаимоотношения между этими двумя институ тами целиком зависели от характера республиканской власти. Из кшатриев назначались и должностные лица – предводители армий, чиновники, судьи и так далее. В социальной структуре ган и сангх, даже наиболее развитых, были весьма сильны пережитки родоплеменных отношений.

Сохранялось, например, влияние готры (рода), хотя основным делением была кула (семья). Значительным своеобразием в ганах и сангхах отличалась сословно-кастовая организация. Здесь кшатрии были отделе ны от всего остального населения, и даже брахманы могли достичь равного с ними положения лишь в исключительных случаях. Если в монархиях большими земельными поместья ми владели преимущественно брахманы, то в республиках крупными земельными собственниками являлись кшатрии. Они же сосредоточивали в своих руках и политическую власть. Здесь брахманы не могли, как в монархиях, претендовать на верховенство и часто вынуждены были занимать положение, близкое к привилегированной группе вайшьев.

Несмотря на определенную специфику варновой структуры, в республиках, к ак и в монархиях, самым угнетенным слоем были шудры. Таким образом, форма политической власти не определяла сословной структуры общества.

Особенности политической организации ган и сангх, где по сравнению с монархией более широкие слои населения были вовлечены в политическую жизнь, делали эти объединения весьма прочными.

Сангхи были н еодолимы именно благодаря своей сплоченности.

Однако, не смотря на определенный демократизм, республики являлись обществом с резко выраженными классовыми, имуществен ными и сословными противоречиями.

Древнеиндийские республики пережили эпоху Маурьев и просуществовали вплоть до эпохи Гуптов, когда постепенно они стали терять свою самостоятельность и были покорены м онархическими государствами.

Изучение истории этих респуб лик показывает неправомерность противопоставления полити ческих систем Древней Индии и Средиземноморья. В Индии, как и в зоне античной цивилизации, шел сходный процесс разви тия общества от бесклассового к государству, и в зависимости от целого ряда условий государства могли принимать либо м онархическую, либо республиканскую форму правления. Глава II. РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ Незыблемое деление общества на замкнутые социальные группы с разными правами и обязанностями, с различным положением в обществе нашло свое обоснование в религии Индии, прошедшей сложный и длительный путь своего поэтапного формирования.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа.

Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80% населения Индии). Корни этой религии уходят в глубокую древность… 1. Ведизм Период разложения первобытнообщинного строя определил зарождение верования людей в могущественность природы, обожествление ее сил и явлений.

Своеобразным отражением ранней стадии индуизма стала ведическая религия. О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода – ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу.

Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли.

Совокупность этих верований называется ведизмом.

Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар-Продеш, которые заселила группа индоарийских племен.

Именно она и явилась создателем «Ригведы» и других ведийских сборников (самхит). Главным принципом этой религии было обожествление природы как целого (сообщество богов-небожителей) и отдельных явлений природной и социальной жизни. Так Индра – бог грозы и могущественной воли; Варуна – бог мирового порядка и справедливости; Агни – бог огня и домашнего очага; Сома – бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога.

Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на три сферы – небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли – Агни и Сома.

Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов.

Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца – было некое абстрактное божество Пуруша. Всего вокруг – растения, горы, реки – считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселение душ.

Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы. Боги, как и люди, способны были умереть. За богами не закреплялись атрибутивно определенные функции. Этой открытостью, незавершенностью ведийской мифологии объясняется ее дальнейшее развитие в направлении создания больших спекулятивных, теологических и натурфилософских концепций. Здесь ставятся вопросы о едином и творении мира, о назначении человека, то есть выдвигаются и обсуждаются вопросы космологии (устройства мира), теологии (учения о боге), сотериологии (учения о спасении). В данном контексте принципиальным выступает то обстоятельство, что, переходя от единства мира к его многообразию, усматривается единый закон развертывания этого многообразия (одновременно космический, социальный и моральный). Важность этого закона состоит в том, что он, с одной стороны, открывает путь к микрокосмосу – где господствует закон воздаяния за доброе и злое – карма, с другой – включает социоприродный порядок в порядок космический. Идея кармы, как идея вечного круговорота жизни, перерождения души (сансары) направляли размышление о жизненном пути в русло самосовершенствования: твое перерождение определяется суммой хорошего и плохого в жизни предыдущей. С этим многие современные ученые связывают характерные для всей индийской культуры признание родственности всего живого в природе, неутилитарное отношение к ней, стремление к изменению не внешнего мира, а внутреннего – самоограничение, самосовершенствование.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, то есть появление первой религии. 2. Брахманизм Последующее формирование классового общества сопровождалось изменением прежних верований первобытной общины. В I тысячелетии до н.э. новую стадию развития начинает определять брахманизм. Эта религия использовалась для оправдания общественного неравенства. В основе этого вероучения – признание страданий, людских бедствий несущественными, ибо весь мир – всего лишь иллюзия.

Подлинная реальность существования мирового духа (Брахмы). Жрецы (брахманы) утверждали, что безропотность в труде, покорность, отсутствие зависти к знатным и богатым позволят душе умершего возродиться в телесной оболочке более высокого общественного положения, и наоборот. 3. Индуизм В конце I тысячелетия в результате развития ведической религии, брахманизма, процесса дальнейшей ассимиляции народных верований сформировалась одно из наиболее крупных по числу последователей религий мира – индуизм. В индуизме на первый план выдвигается Бог – творец, устанавливается строгая иерархия богов.

Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну.

Брахма – это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов ( тхарм ), деление на варны; он – каратель неверных и грешников. Вишну – это бог охранитель; Шиву – бог-разрушитель.

Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направление в индуизме – вишнуизма и шиваизма . Подобное оформление было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли сложившейся в I веке нашей эры. В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (нисхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны – героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны приобрел такую популярность, что из вишнуизма выделилось одноименное направление.

Девятая оватара, где Вишну предстает в виде Будды – результат включения в индуизм, буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами – он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна – социальная роль предопределена навсегда, и менять ее – это грех.

Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы « Махамхарата », в центре которой – любовь к Богу и через это – путь к религиозному освобождению.

Индуизм свидетельствует о важнейших культурных ориентация в духовной жизни Индии: в нем почитание в повседневных обрядах и ритуалах отводится «личным богам» — Вишну и Шиве, покровительствующим основным сферам человеческой жизни и поддерживающим и помогающим обращающемуся к ним за помощью человеку. 4. Буддизм Значительно позднее, чем ведизм в Индии сложился буддизм.

Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо – это факт.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с другими религиозными и религиозно-философскими системами Древней Индии.

Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно.

Буддизм не был порожден «откровением» достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам.

Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно — во II – I в.в. до н.э.

Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее «типитака»— «три корзины закона». В III – I в.в. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература.

Монахи — теологи разрабатывают логические «обоснования» главных религиозных догм, нередко именуемые «философией буддизма». Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. В центре буддизма – учение о «четырех благородных истинах»: страдании, его причинах, состоянии освобождения и пути к нему. В предельно кратком изложении они выглядят следующим образом: 1. Сущность жизни есть страдание. 2. Причина страданий – желания и привязанности. 3. Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желание и привязанности. 4. Для этого существует путь внутреннего самопреобразования из восьми ступеней (так называемый «восьмеричный путь»), ведущий к просветлению, а через него к нирване. Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении – в буддизме она именуется «нирваной». Смысл нирваны в том, что она ставит человека по ту сторону необходимости, и в этом значении нирвана равна свободе.

Однако в нирване нам открывается лишь негативная сторона свободы – это свобода, взятая лишь как отрицание всякой зависимости, «свобода от…». Подлинная же свобода не только отрицает, но и утверждает – утверждает бытие человека как личности, его самоценное достоинство и неисчерпаемые творческие силы. Но открытие личности лежало за пределами духовного горизонта той далекой эпохи, и поэтому полная свобода открылась Будде как полнота отрицания: нирвана лежит не только по ту сторону необходимости, но и по ту сторону всякого бытия.

Нирвана освобождает человека не только от необходимости, но и от собственного «Я», от всякого положительного содержания и потому не может быть вполне адекватно выражена ни в слове, ни в образе. Иными словами, в нирване мы видим трагедию свободы, не обнаруживающей в себе никакого положительного содержания. В буддизме огромную роль играла этическая сторона.

Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне.

Буддизм не признавал существование бога-творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь.

Причина всех земных страданий человека заключается в его лично ослеплении, неспособности отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «Я» можно достичь нирваны. В буддизм, с самого его начала, не было ни молитв, ни специфических обрядов. И самое главное, здесь не было Бога, того самого Бога, который сосредоточивал всю полноту жизненных смыслов.

Правда, буддизм не отрицал существование множества почитаемых ранее богов и демонов, но выше их всех по святости и силе стоял просветленный аспект, навсегда сбросивший иго кармы.

Исследователи обращают внимание на то, что ранний буддизм обращается непосредственно к индивиду, от него самого зависит «освобождение». Человек поставлен в условия выбора пути, рефлексии, самоуглубления.

Предполагаемый путь: праведное решение; праведное слово; праведное дело; праведная жизнь; праведное стремление; праведное воспоминание; праведное самоуглубление. Этот путь формирует особый тип культуры психической деятельности, особого отношения к миру, главным следствием которого выступает терпимость, ненанесение вреда окружающему миру.

Рефлексия, личностный выбор позволяют сформировать в буддизме особый тип культурных ориентаций личности, органически включенной в мировой порядок, своей психической деятельности, поддерживающей этот порядок.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа.

Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана – углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как «чань» и «дзен». Многие исследователи считают, что этика в буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией.

Большинство понятий в буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии. К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики.

Последнее учение легло в основу махаяны.

Древнейшие махаянские тексты появляются еще в I веке до нашей эры. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом.

Согласно махаяне, достижение нирваны происходит посредством ботхисатв, и из-за этого в I веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего.

Разделение Буддизма на две ветви: хинаяну («малая повозка») и махаяну («большая повозка») было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии.

Хинаяна, теснее связанная с ранним буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира – монашество.

Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь.

Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между хинаяной и махаяной заключается в том, что хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В махаяне важную роль культ бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам – культовым сооружениям, где хранятся реликвии буддизма.

Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Древние цивилизации Востока и Запада около 500 лет до н.э. пережили коренной исторический поворот – появление человека современного типа.

Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, началась борьба рационального опыта с мифом, вырабатывались основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закладывались основы мировых религий.

Именно тогда перед человеком открылись и собственная беспомощность, и величие окружающего мира; для жизни понадобились новые способы и инструменты ее организации.

Человек ищет новые ответы на вопросы, ранее принятые на веру, пересматривает свои решения, обычаи и нормы. Новый человек способен слушать и понимать то, о чем ранее он не задумывался, и благодаря этому открывать в себе все новые возможности. Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии.

Несмотря на тяжелое формирование государственности, в этой стране зародилась одна из мировых религий буддизм, индуизм существует, развивается и в современной Индии. Но, с другой стороны, именно «благодаря» существованию варно-кастового строя на территории древней Индии и появились такие разнообразные религиозные течения.

Достижения древних индийцев в самых различных областях – литературе, искусстве, науке, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран.

Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке. В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Для этой страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, «страной мудрецов». БИБЛИОГРАФИЯ 1. Источники 1. Артхашастра, или Наука политики /Перевод с санскрита Кальянова В.И./ М., 1993. 2. Арьяшура.

Гирлянда джатак, или Сказания о подвигах Бод хисаттвы /Перевод с санскрита Баранникова Л.П. и Вол ковой О.Ф./ М., 1962. 3. Законы Ману /Перевод Эльмановича С.Д./ М., 1992. 4. История и культура древней Индии.

Тексты /Составил Ви гасин А.А./ М., 1900. 5. Кудрявцев О.В. Античные писатели об Индии / Вестник древней истории, №2, 1940. С. 275 – 281. 6. Кудрявцев О .В. Псевдоарриан.

Плавание вокруг Эрит рейского моря / Вестник древней истории, №2, 1940. С. 264 – 275. 7. Ригведа.

Мандалы I – IV /Издание подготовила Елизаренкова Т.Я./ М., 1989. 2. Используемая литература 1. Авдеев В.И. История Древнего Востока. М., 1970. 2. Альбедиль М.Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. СПб., 1991. 3. Андросов В.П. Буддизм Нагарджуны. М., 2000. 4. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 2000. 5. Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия.

История и культура. СПб., 2001. 6. Бонгард-Левин Г.М. Индия эпохи Маурьев. М., 1973. 7. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древ ности. М., 1985. 8. Вигасин А.А., Самозванцев А.М. Артхашастра: проблемы социальной структуры и нрава. М., 1984. 9. Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. М., 1968. 10. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Раннебуддийская философия.

кадастровая стоимость в Твери
оценка аренды земли в Москве
экспертиза новостройки стоимость в Калуге